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Disidencias queer-bailamos Lady gaga y leemos a Karl Marx

Muchos de nosotrxs llegamos a implicarnos políticamente en el feminismo o en el transfeminismo a través de lo que se conoce como lo queer (cuir o kuir en sus acepciones locales). Queer designa un insulto en inglés y por mucho tiempo significó una palabra que estigmatizaba a las comunidades disidentes.  Por ejemplo, en las novelas del escritor Charles Dickens los “queer street” eran las calles donde vivía la gente pobre y enferma. Con los juicios por sodomía al escritor Oscar Wilde, la palabra queer comenzó a tener un significado que involucraba directamente a las personas homosexuales. En California durante el año 1990, Teresa de Lauretis, una académica activista de los estudios del cine, realizó un encuentro donde por primera vez se utilizó la expresión teoría queer en un espacio universitario. Su idea era generar una alianza entre las prácticas políticas y las prácticas teóricas en pos de una apertura de la sexualidad y el género. Además al combinar la seriedad de la palabra teoría con lo historia de blasfemia de la palabra queer, quería desafiar las mismas normas académicas. La palabra es interesante porque no tiene una traducción directa al español, pero sí una extensa historia de resistencia política por parte de activistas que vieron en la utilización de esta palabra un modo político de devolver la injuria a través de la parodia.

Para nosotrxs, queer podría ser definido como algo raro, excéntrico o torcido. Quizás suena paradójico que no encontráramos con el feminismo a través de lo queer, pero entre nosotrxs no hay una temporalidad que implique un orden históricamente conforme, pues son aquellos momentos que nacen del juntarnos en el activismo, del cortar el tiempo personal de los proyectos pre-trazados, los que configuran una posición y nos dan un cuerpo. Es una historia local la que nos implica siempre y esto lo aprendimos también del feminismo.

Llegamos al feminismo realizando acciones, talleres, performances, escribiendo y leyendo desde el lugar que parodia la insolencia patética del mundo heterosexual en el que vivimos. Sí, leímos la teoría queer traducida desde la madre patria, que sigue colonizándonos con su estructura materna que rechazamos por rebeldía. Es cierto, sabemos desde la Malinche que toda traducción es traición, pero no queremos defender el espacio ultra-inmunitario de comprender las lenguas como territorios de guerra. Ya vivimos en el apocalipsis constante. En inglés, como también en otros idiomas, escriben muchos activistas con quienes nos relacionamos en un vínculo afectivo y de manera  trans-fronteriza. Así que más que rehuir a hablar en las palabras de un compañerx de activismo que vive en el otro lado de la tierra, debemos prepararnos para seguir estableciendo vínculos de traducción que nos permitan comprender que si bien no todxs tenemos los mismos tipos de opresiones de raza, clase o género, existe una agenda global del feminismo que entiende los espacios minoritarios y de violencia en muchos lugares del planeta como propios. Queremos leernos y conocernos, establecer vínculos que permitan enriquecer nuestras miradas con todas aquellas figuraciones y formas de leer la realidad de las cuales el feminismo queer está saturado. No tenemos teoría que defender porque la teoría somos nosotrxs mismos, encarnada en nuestras hablas, acciones y textos. Porque las disidentes sexuales siempre escribimos, no podríamos negarnos la letra. Ya no podemos negarnos nada. Estamos acostumbrados a vivir en una fragmentación que separa radicalmente el yo del nosotrxs en nuestros pequeños contextos. Una forma de pensamiento que nos ha llevado a establecer espacios de separación ahí donde nuestros cuerpos parecen dividirnos por algo que muchos llaman diferencia sexual. Pienso que la primera tarea es aquella que nos implica a dejar de ser hombres. Valeria Solanas, la feminista y escritora del manifiesto SCUM (Society for Cutting Up Men) decía que “aquello contra lo cual el hombre rebelde se rebela, es el hecho de ser hombre”. Nuestro activismos son algo de eso.

Soy un biólogo transfeminista que se identifica con una forma de investigar y vivir que tomando la materialidad corporal de lo vivo y lo no vivo, pretende volver a traducir las dimensiones del sexo como un espacio abierto a nuevas interpretaciones que se alejen de los reduccionismos.  Porque debemos ir en contra de lo que nos enseñaron en el colegio: la competencia, la prueba o la copia obligada y en desacuerdo con el difundido conocimiento darwiniano que dice que las especies tienen que competir para sobrevivir. Nosotrxs apostamos por una vida de ayuda y contención mutua. Queremos una sociedad de participación social con la amistad como forma de vida. Los actuales feminismos de intercambio libre en la web, las políticas del código abierto, las guerrillas del ciberfeminismo, las barreras inmunológicas de las cocinerías comunitarias, la política del “hazlo tú misma”, la autoformación, las relaciones sexuales y de compañía entre diferentes generaciones, el anti-especismo como forma de lucha, las transiciones de género como momentos de felicidad, las imprentas anarquistas, las editoriales independientes y el cambio de la palabra “competencia” por “afectividad radical”, son quizás las únicas salidas que tenemos para no ser devoradas por un sistema de lucro, ganancia y mezquindad.

Apostar por unas letras y un activismo que pierdan el respeto a las grandes autoridades y promueva la emancipación, la parodia, la difusión del feminismo como práctica y como teoría política nos salvará de ser carcomidas por el avarismo individualista del experimento neoliberal en el que vivimos. Ya lo han dicho: ningún partido político, ninguna institución ni escuela podrán jamás emancipar a nadie.

Ya estamos cansados de generalismos vacíos, pues tanto las realidades como nuestras materialidades son siempre más complejas que el blanco y el negro, que el norte y el sur, que el hombre y la mujer. Vivimos siempre en tonalidades de grises rabiosos y políticos. Algo así veo en las disidencias queer. Esas que están en proceso de construcción, nunca acabadas.

Somos híbridos, bailamos lady gaga y leemos a Marx y creo que no por eso tenemos que odiarnos, sino hacer de esas mismas contradicciones nuestra fortaleza.

Jorge Díaz Fuentes (1984) es biólogo y escritor disidente sexual. Realizó la Licenciatura en Ciencias Biológicas en la Pontificia Universidad Católica de Chile (2008) y el Doctorado en Bioquímica (2015) en la Universidad de Chile. En la investigación científica se ha enfocado en el área de la biomedicina, enfocándose en la migración celular de modelos de cáncer y astrocitos. Actualmente culmina una investigación post-doctoral estudiando los efectos moleculares de la inflamación sobre células nerviosas en la Facultad de Medicina de la Universidad de Chile. Inició su trabajo en la escritura y el activismo de disidencia sexual en acciones performáticas, circuitos e intervenciones urbanas en los talleres de poesía Moda y Pueblo y en el Colectivo Universitario de Disidencia Sexual, CUDS. Su trabajo realiza cruces transdisciplinarios con las prácticas artísticas y el activismo de disidencia sexual. Ha publicado en varias plataformas vinculadas a la poesía, la biología y la cultura queer. Su último libro publicado es Ojos que no ven (2019) una investigación transdiciplinaria sobre la ceguera realizada en conjunto con la fotógrafa Paz Errázuriz. Su trabajo busca realizar una experimentación transdiscipinaria en proyectos colaborativos de biología, arte y feminismo tratando de cruzar géneros y fronteras del conocimiento

Diversidad y Disidencia Sexual: una peligrosa dicotomía a tensionar

Por Lilit Herrera  /  Escritora y activista política Valpo Trans No Binarix.

Durante lo que continúa siendo un contexto de movilizaciones feministas, han vuelto a instalarse diversas discusiones concernientes al género, a la identidad, a las sexualidades, y acá: debates en torno a la diversidad y disidencia sexual no se han hecho esperar. Y desde mi propia experiencia tanto individual como colectiva en diversos espacios, en donde se han planteado estos tópicos, quisiera aportar las siguientes consideraciones:

En principio, encontrar definiciones/aproximaciones de lo que implican diversidad y disidencia sexual, se vuelve un paso necesario. A este respecto, me hace mucho sentido lo planteado por el investigador mexicano Héctor Salinas, quien sostiene que la diversidad sexual incluye a todas las orientaciones sexuales; es decir: hace suya a la heterosexualidad. Mientras que la disidencia sexual, de acuerdo al mismo autor, es un término trabajado por científicos sociales que se remite a identidades, prácticas culturales y movimientos políticos no alineadoras con la norma impuesta de la heterosexualidad.

Salinas explica que la heterosexualidad es una norma impuesta y en este sentido, es necesario expresar que mediante su aplicación se mantiene el régimen hegemónico, el cual es heteropatriarcal y capitalista; incluso, por qué no, heterocapitalista. La heterosexualidad, no solo como práctica sexo-afectiva, sino que como un régimen, el cual envuelve y nos programa a todes para actuar en función de un sistema que en sí y para sí, es propiedad privada. La heterosexualidad, como régimen: es propiedad privada, sustentada en el amor romántico, y en los tiempos que corren, en las relaciones “libres” sin ninguna responsabilidad afectiva. ¿Y qué ocurre con la homosexualidad? Pues es una categoría para referirse a cuerpos anormales y no reproductivos, pero con el tiempo terminó siendo incorporada al régimen heterosexual mediante la figura del “gay”.

Entonces, si a diferencia de la diversidad sexual, la disidencia sexual no incorpora a la heterosexualidad, no debería conciliar ni con el capitalismo ni con el patriarcado, o, heterocapitalismo y heteropatriarcado (algunas compañeras feministas han venido trabajando el concepto de capitalismo heteropatriarcal). Esto supondría, entonces, entender a la disidencia sexual como como una radicalidad. No bastaría cuestionar las prácticas sexuales, sino que nuestra existencia completa. Sin embargo, es un término que parece haberse encapsulado en la performance sobre una cama, lo que no es menos político, pero tal vez, no es suficiente, al menos no, para poner en tensión a un régimen voraz y asesino.

Con esta distinción, me resulta necesario advertir sobre una situación preocupante a mi parecer y el de otras compañeras: una peligrosa dicotomía que entra en la lógica del binarismo; es decir: dividir nuestra realidad entre lo bueno o lo malo, lo normal o lo anormal. En este punto declaro: abortemos a Platón y Aristóteles, porque el dualismo del primero y los pares de opuestos del segundo; pues no dan cuenta de una realidad mucho más compleja. En este sentido, interesante sería percibir nuestra realidad como un rizoma (término trabajado por Deleuze y Guattari) como una red de raíces, un conjunto de elementos que no actúan en forma jerárquica y que pueden afectarse entre sí.

Desde mi perspectiva, si logramos entender nuestro mundo desde una visión no binaria, se vuelve más simple el establecer diálogos situados. Osea, esto supone evidenciar que diversidad y disidencia sexual no son términos universales, sino más bien, habría que pensar en una construcción desde lo que el feminismo comunitario identifica como “sujeto colectivo” o, en términos más concretos: la comunidad. De lo contrario, se actuaría desde una lógica colonialista, y como sabemos: los efectos en nuestros cuerpos han sido brutales.

Por eso entonces, la dicotomía diversidad/disidencia es peligrosa, pero también, falsa, puesto que fijaría posiciones y establecería debates a priori y a destiempo: quizá, en ciertos espacios sirva hablar de diversidad sexual, porque recién se están despertando conciencias, porque es más comprensible al momento de establecer diálogos, etc; mientras que en otros, por su parte, urja romper con el discurso hegemónico de ésta y sea necesario plantear abiertamente “disidencia sexual”.

Así, a mi parecer al menos, serían posibles los tránsitos de corporalidades que se mueven desde una diversidad sexual en un lugar, pero que en otro se ubiquen en la disidencia sexual. ¿Es esto un doble discurso? No, es ser capaz de establecer diálogos de forma horizontal, sin caer en colonialismos que terminan formando partidos políticos destinadas a succionar la energía de quienes las componen, en vez de incentivar el pensamiento propio y las múltiples posibilidades de organizarse/articularse.

Y me parece que también es peligrosa, puesto que el binarismo implica una polarización, una negación de cualquier diálogo, transformando un ejercicio colectivo en una mera práctica individualista que, a su vez, repercute en lo colectivo: es así que no resulta extraña la emergencia de una policía disidente sexual, cuyo propósito radica en la fijación de criterios para determinar cuáles son los cuerpos disidentes sexuales y cuáles no; y por tanto, estos últimos se transforman en los enemigos a destruir sin más.

Sin embargo, hago la advertencia de que, ambos términos no me acomodan ni me identifican. El primero por su discurso proveniente desde la institucionalidad y el segundo, porque también ha sido cooptada por todo el dispositivo político llamado a veces partido político, otras: municipalidad, etc. Por tanto, me hace sentido ver otras formas más radicales de existencia, organización y articulación de todes quienes sintamos, pensemos y creamos que necesitamos fugarnos de todas estas cooptaciones. Es así que a mi mente llega el concepto de manada, trabajado por ciertas voces, entre las que destaco a compañeras de Ludittas Sexxxuales: el cual plantea destruir, desprogramar y desechar todo tipo de relaciones y afectaciones destinadas a disciplinar nuestros cuerpos y a despotenciarnos en cuanto a nuestras capacidades. De ahí la necesidad de escapar de la familia, de las relaciones en la línea del amor romántico, entre otras.

Finalmente, entonces: tratemos de ir construyendo discursos y prácticas en contextos situados y de manera comunitaria. Lo demás: aborto en la casa y con las amigas, por favor.

¿Y tú eres… de qué género?

Charla en Colegio Hernán Olguín de Valparaíso, denominada «¿Y tú eres… de qué género?» en el marco del proyecto «El ciudadano y la lectura en torno a las relaciones intergénero: una deuda pendiente» llevado a cabo por la Red de Bibliotecas Populares del Gran Valparaíso y auspiciado por el CNCA.

La activista política de ValpoTrans, Lilit Herrera fue la encargada de realizar el taller con lxs niñxs de séptimo y octavo del Colegio Municipal ubicado en Placeres, en donde se generó un enriquecedor intercambio de puntos de vista, concluyéndose que las expresiones de género son mediadas por una construcción social y que existe una distancia entre quienes son parte de esta generación y lxs profesorxs e inspectorxs, quienes deberían contar con charlas sobre teoría de género.